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지난 시간에 약속 드린대로, 이번 노트에서는 '소비에트 몽타주'와 완전히 반대편에 서 있는 이론인 '사실주의' 이론에 대해서 얘기해 보도록 하겠습니다. 그리고 그 '사실주의'에서는 편집에 대해 어떤 입장을 취하고 있는지도 함께 살펴보도록 하겠습니다.

교재 : <영화의 이해-이론과 실제> p.163~ p.171 / <정재형 교수의 영화강의> : p.14 ~p.20
                                                                                   세미나방 지킴이(seminar@cineseoul.com)

잠깐 지난 시간의 내용을 돌아보자구요. 소비에트 몽타주는 미국 영화의 편집방법이 관객을 수동적으로 감정에 휩쓸리게 만든다고 비판을 하면서, 관객들에게 어떤 메시지를 뚜렷하게 전달하는 것을 그 목적으로 삼았다는 것을 말씀드렸었죠?

사실주의는 그와는 반대로 관객들 앞에 애매모호하게 현실을 제시함으로서, 관객들이 스스로가 영화를 '구성'해가야 한다고 믿습니다.

좀 조악한 비유를 해 볼까요.. 말하자면, 사실주의는 몽타주 이론이 관객들에게 밥과 반찬을 일일이 떠먹여주는 '비 민주적인' 이론이라고 비판합니다. 그리고, 밥상을 관객앞에 차려놓되 무엇을 어떻게 먹을 것인가는 관객 스스로가 '민주적으로' 결정하게 해야한다고 주장하죠.

사실주의적 편집에 대해서 얘기하기전에, 우선 사실주의가 뭔지에 대해서 얘기를 좀 해봐야겠죠?

1. 앙드레 바쟁(Andre Bazin)과 사실주의

앙드레 바쟁(Andre Bazin)은 프랑스의 평론가, 영화 이론가이자 "영화사상 가장 영향력있는 잡지"인 『까이에 뒤 시네마(Cahiers du Cinema)』를 창간한 장본인이기도 합니다. 바쟁은 사실주의 이론을 확립하고, 알리는데 지대한 공헌을 한 평론가죠.

바쟁 아저씨가 꾸준히 주장해온 사실주의 이론은 "(1) 영화만큼 사실적인 예술장르가 또 어딨냐? 영화는 앞으로도 계속 그런쪽으로 발전할꺼야"와 "(2) 같은 영화를 보더라도 관객들이 그걸 받아들이는 방식은 천차만별이잖아?, 모름지기 좋은 영화란 관객에게 그런 해석의 여지를 남겨두는 영화란 말야"라는 두 가지 믿음에서 출발한 것이었습니다.

그리고, (1)은 사실주의가 '객관적'으로 옳다는 물증이, (2)는 사실주의의 철학적인 밑바탕이 됩니다.


(1) 영화는 모든 예술 장르(문학, 회화, 연극, 음악 등등) 중 가장 '사실적인' 장르다.
그리고 앞으로 점점 더 그렇게 될 꺼다.

여기에 대해서 앙드레 바쟁이 제시한 증거는 다음과 같습니다.

① "영상이란 본질적으로 실제 존재하는 것의 객관적인 기록이다(A p.164)" : 그렇죠. 카메라가 촬영하는 것은 무엇입니까? 그건 피사체죠. 그럼 피사체는 결국 뭔가요? 우리 눈으로 볼 수 있는 현실(사람, 물건, 풍경 등등 모두 포함)이죠. 한마디로 필름에 찍히는 건 어쨌든 우리의 눈으로 볼 수 있는, 실제로 존재하는 것이라는 얘깁니다. 실제로 존재하지도 않는게 않는게 어떻게 카메라에 찍히겠습니까? 이 당연한 사실(<토이 스토리>는 잠시 잊고 얘기하자구요..)이 사실주의의 첫번째 물증입니다.

② "영화 발전에 있어서 사실상 모든 기술적 혁신은 더욱더 영화매체를 사실주의적 이상에 다가가게 했다(A p.166)" : 무성영화에서 토키영화(talkie movie, 유성영화)로의 전환, 렌즈의 발달로 가능해진 딥 포커스 촬영, 4:3에서 7:3으로 넓어진 와이드 스크린(wide screen) 등등.. 영화에 있어서의 굵직한 기술적인 발달은 모두 영화를 좀 더 현실과 비슷하게 보이도록 하는 방향으로 이루어졌다는 것입니다. 정말 그러고 보니 그렇네요.

영화가 점점 가상현실에 가까와지는 요즘에는, 이런 앙드레 바쟁의 예언(?)이 점점 맞아떨어져 가는 것 같죠? 근데 정말 그런걸까요? 여기에 대해서는 뒤에서 얘기할께요.


(2) 관객에게 해석의 여지를 만들어주는 영화가 좋은 영화다.

기본적으로 여기에는 바쟁이 생각하는 '민주주의'에 대한 신념이 담겨져 있습니다. 관객은 영화를 만드는 사람이 보여주는대로 멍하니 화면만 쳐다보는 존재가 되어서는 안된다는 거죠(미국영화에 대한 비판). 그리고 영화를 만든 사람이 하는 주장을 일방적으로 받아들여서도 안된다는 것이죠(소비에트 몽타쥬에 대한 비판).

그럼 뭐냐? 관객은 영화를 보면서 스스로, 그리고 적극적으로 영화의 의미를 해석해야한다는 겁니다. 영화를 만드는 사람은 관객에게 영화라는 '소스'를 제공하죠. 그 영화를 만든 사람의 의도가 어땠든지 간에, 관객은 그 소스를 가지고 영화를 재해석(= 재창조)합니다. 그렇게 되면, 관객도 간접적으로 영화를 창조하는 역할을 할 수 있게 되는거죠. 그럼 결국 관객과 영화를 만드는 사람 사이에는 '창조자'로서의 평등한 관계가 성립됩니다. '민주주의'한 바로 이것입니다.

즉, "관객들에게 스스로 관찰하고 선택하고 자신들의 의견을 형성할 수단을 제공(A p.165)"하는 영화가 훌륭한 영화라는 믿음이 사실주의 이론의 핵심입니다. 한마디로 "관객들이여! 적극적으로 생각하고, 능동적으로 해석하라! 그럼으로써 영화를 재창조해라. 여러분들은 얼마든지 그럴 능력이 있다."는 얘깁니다. 이것도 말 되네요.

결국, 소비에트 몽타주 이론과 사실주의 이론 사이의 차이는 '민주주의'에 대한 입장차이에서 생긴것이라고 할 수도 있겠습니다. 즉 피지배계급이 계급성을 자각하고 계급을 철폐함으로써 진정한 민주주의가 성립된다고 믿었던 소련의 사회주의자들의 민주주의와, 다양한 개인적인 가치들을 존중함으로써 민주주의가 성립된다고 믿었던 사실주의의 민주주의와의 차이 말이죠.

2. 사실주의적 편집
 

바쟁은 '우리를 위해 커팅한다는 편집자들이 우리가 현실적 삶에서 취할 선택을 우리 대신 해버린다'고 지적하면서, '편집자가 행한 분석이 주의력을 집중시키는 법칙을 따르기 때문에 우리는 아무런 사고도 없이 우리 자신도 모르게 그것을 수용하는데, 그 결과 우리는 우리의 권리를 박탈당하고 만다'고 말한다. (A p.164)



앙드레 바쟁은 "영화가 무슨 얘기를 하고 있는가를 알려거든, 영화가 어떤 방식으로 이야기를 하고 있는지를 알아야 한다"라는 신념을 가졌던 사람입니다. 이것은 물론 사실주의 이론에도 그대로 적용되는 말이었죠. 바쟁은 '민주적인' 영화적 기법을 찾아냈고, 지지하고, 그런 영화를 만드는 감독들을 널리 알렸습니다.

그 '민주적인' 영화적 기법이란

① 관객이 객관적인 입장에서 감정의 인입없이 피사체를 바라볼 수 있는 샷인 롱 샷(long shot)
② 화면의 거의 모든 부분에서 초점이 맞음으로써, 한 화면에서 여러 내용을 한꺼번에 보여줄 수 있고, '그 중에 뭘 볼까'를 관객이 스스로 선택할 수 있는 딥 포커스(deep focus) 촬영
③ 2, 3명을 한꺼번에 클로우즈업 할 수 있고, 서로 관계가 있는 사람과 사물을 한 화면에 담을 수 있고, 사람의 시계범위와 비슷한 화면을 보여둘 수 있는 와이드 스크린(wide screen) 등을 꼽을 수 있겠죠.

다시 말씀드리지만, 이런 기법들은 "관객 스스로 관찰하고 선택하고 자신의 의견을 형성할(A p.165)"수 있는 영화를 만드는 기법들이라는 생각에서 지지된 것이죠. 이런 기법들은 몽타주 이론에서 일일이 컷으로 나눠서 보여주는 것들을 한 화면안에서 보여줄 수 있게 만들어줬구요, 따라서 편집의 필요성이 훨씬 줄어들었습니다. 편집을 하지 않음으로써 서로 연관되어 있는 것들(인물, 물건, 배경 등등)을 '끊어서 보여주지 않고' 한 화면에 보여주게 되구요, 관객들은 그들 사이의 연관성을 스스로 추적하게 됩니다('민주적'!).

그리고 우리가 현실을 보는 방법에도 컷이라는 건 존재하지 않으니까요(술 마셔서 필름 끊겼을때 빼고 ^^;;;;), 결국 사실주의적 편집 방법이라고 하면, 가급적 편집을 하지 않는 롱 테이크(long take, 장시간 촬영)가 되겠죠.